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jueves, 25 de octubre de 2007

Candomblé y sus Orixas

Salvador y la ciudad de Bahía son considerados católicos, pero esto no es completamente cierto. Si se observa la sociedad cuidadosamente, uno puede ver fácilmente que la otra religión, el Candomblé, está muy viva y afecta la vida de todos los bahianos, sin distinción de edad, raza, color de piel, posición social, género o educación  Esta otra religión ha tocado a todo el mundo al menos una vez durante su vida.

Candomblé es todo un sistema de mitos y creencias que tiene sus raíces en África, pero es en Bahía donde ha tomado su forma original y genuina. Como en otras religiones, tiene sus liturgias, sus prácticas, templos, sacerdotes, miembros y demás.
 El panteón esta compuesto de orixas. Los orixas del Candomblé son entidades vivas que representan los elementos de la nautraleza y que ayudan a los humanos a vivir en armonía con el universo. Se puede decir, entre otras cosas, que es una religión ecológica. Los árboles, los ríos, el mar, el aire, los animales, las plantas son todos elementos sin los cuales Candomblé no podría existir. Le esencia de la religión de las orixas es la relación armoniosa entre los seres humanos y los elementos sin los cuales Candomblé no podría existir.

Los orixas representan, o pueden asociarse con los elementos cósmicos. Donde quiera que exista tierra, fuero, agua, y aire, existirá una orixa.




EWÁ



Orixá que representa el encuentro de la tierra con el cielo, o del cielo con el mar, representa los horizontes, los pasajes y las transformaciones. Por consiguiente también se dice que ella está en los cementerios, mientras haciendo la transformación de los cuerpos y ayudando los pasajes de los espíritus para otras dimensiones.







EXÚ





 Es el primer nacido de la existencia, símbolo de elemento procreado. Mensajero de los orixas, elemento de ligación entre estos y el hombre. Posee muchas definiciones y funciones.






LOGUN EDÉ



Hijo de los orixas Oxum y Oxossi, y se asocia a los bordes de ríos, a los encuentros de los elementos, en el caso, los bosques con las aguas. Tiene la paciencia del pescador y la destreza del cazador.








NANÁ



Abuela de los orixas. En alguna leyenda la consideran esposa de Oxalá y madre de Omolú y Oxumaré. Misteriosa, puede vivir en los ríos y pantanos. Relacionada con los muertos y los ancestros, sus nombres y funciones en África varían mucho de región en región.









OBÁ





Orixa del rio Oba, fue la tercera de las esposas de Xangô. Es también un orixa guerrero.










OGÚN




Dios de la guerra y el hierro. Su proyección es la de provocar la guerra, pero también ampara la medicina. Es un orixa astuto, Dios de las herramientas (metalúrgica, soldados, forjadores, mecánicos). Arquetipo de la conquista de la civilización humana consolidada en la edad de hierro.







OMULÚ






Dios de las epidemias y de la muerte.









ORIXALÁ







Divinidad de la creación de los seres humanos.










OSSAIN






Divinidad de las plantas medicinales. Es cazador y guardián de las hierbas medicinales que contiene el axé. Su participación en todas las ceremonias es de gran importancia.







OXALÁ






Padre de los orixas, orixa funfun, de blanco. Creador de la tierra, amante de la paz y la armonía.









OXOSSÍ





Relacionado a la tierra virgen, Dios de la caza, preciso, exacto. Protector de los cazadores, también conocedor de las hierbas medicinales, ya que pasa gran parte del tiempo con Ossain en el bosque.







OXÚN






Diosa de las aguas dulces. Segunda esposa de Xangô. Coqueta, símbolo de la gracia, la dulzura y la sensualidad femenina.







OXUMARÉ



Simbolizado por la serpiente, se torna un elemento de comunicación entre el cielo y la tierra. También simbolizado con el arco iris vive en el cielo y de vez en cuando recibe autorización para tocar la tierra. Es andrógino representa tanto la movilidad, como la permanencia. En Dahome su nombre es Dan y en la nación Angola Angoro.







OYÁ





Principal esposa de Xangô. Relacionada al viento, tempestades y los relámpagos. Su carácter es violento e imperioso. Posee un fuerte fundamento con Obaluaiyê, Ogun y Exú.







XANGÓ






Es el dios del fuego y la justicia. Violento y justiciero, castiga a los mentirosos. Los èdùn àrá (piedras neolíticas en forma de hachas) son consideradas emanaciones de Xangô.







YEMANJÁ



Madre de la vida y de los orixas, en Brasil diosa del mar y las aguas saladas. En Nigeria diosa de un rio (Yemoja) y orixá de los Egbá. Diosa también del encuentro entre las aguas del rio y el mar.








Los historiadores dicen que la primera casa de Candomblé en Bahía se estableció en una área actualmente conocida como el Centro Histórico de Salvador en el barrio de la Barroquinha. Posiblemente la casa se abrió en la primera mitad del siglo diecinueve. Un grupo de mujeres que pertenecían a familias de Candomblé en África fueron las responsables de este primer núcleo. Después de llegar como esclavas a Brasil, posiblemente se dividieron en dos grupos.
Uno de ellos se estableció en un pequeño pueblos llamado Cachoeira y fundaron la Irmandades de Boa Morte(La hermandad de la buena muerte). El otro grupos se quedó en Salvador sub-dividiendose en cuatro grupos pequeños: los terreiros(templos) de Casa Branca, los Ile Axe Opo Afonja, los Gantois y los Oxumares. Los templos son considerados las raíces de la religión de Candomblé. Sin embargo, el hecho es que Candomblé ha existido en Bahía muchos años de que estos templos fueran establecidos.

Cuando los Africanos llegaron a Brasil, trayendo sus orixas, se encontraron tanto con el Catolicismo de los purtugueses como con las religiones nativas de los indios de Brasil. De la fusión de estos tres elementos, los africanos y sus descendientes crearon un nuevo sistema de creencias. Este aunque era predominantemente africano, tenía ciertos elementos de las otras dos culturas, lo cual puede notarse al observar la división de Candomblé en "naciones". La transformación se llevó a cabo en algún momento en el pasado y es lo que refleja el Candomblé actual.

El papel que este sistema genuino de creencias ha venido jugando en la sociedad de Bahía es muy interesante y significativo. Es vital para todo aquel que quiera entender la imaginación de Bahía y quizás aún para entender a los brasileños. Ellos son personas que no pueden desasociar trabajo, fe y diversión. Lo sagrado y lo secular van mano a mano en la religión del Candomblé, aunque nunca se mezclan. Esta singular relación se demuestra claramente en el Festival de Senhor do Bom Fim en el cual los seguidores de Candomblé hacen una procesión piadosa desde el centro de la ciudad hasta la iglesia del Senhor do Bom Fim, mientras que lo siguen una multitud de parrandistas bailadores de samba.

La presencia de Candomblé es evidente en el "ciclo"de festivales populares en Bahía el cual es el más largo del Brasil. En Bahía empieza en Diciembre y se termina en Febrero o Marzo, dependiendo del Carnaval, que cierra el ciclo de festivales. En todos estos festivals se puede ver la influencia de Candomblé, ya sea directa o indirectamente.

Candomblé también tiene una fuerte influencia en la vida cotidiana de Bahía. Por ejemplo, en la economía juega un papel importante en el comercio local y aún en los negocios internacionales. Algunas de las cosas usadas en las obrigaçoes(ceremonias de los orixás) de Candomblé solo se encuentran en África. De tal manera que hay tiendas especializadas en los elementos usados en Candomblé. Estas tiendas venden estatuas, velas, incienso, raíces, hojas y semillas. Los animales usados en los sacrificios de Candomblé también se encuentran en sitios como en el mercado libre de Sete Portas o en São Joaquim en Salvador, así como la carne, el pescado, las verduras y las especies que la gente usa para preparar la comida para las orixas.

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